尧毒

加缪的自杀论

文/尧毒

“真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。”《西西弗神话》的开篇加缪就提出了这个观点。人与死亡的关系是不可分割的，这是一种每一个人都必须面临的生活状态，而正是有了“死亡”与“活着”产生对立，活着才会有意义。选择自愿死亡的人，正是已经否认了“活着”这一状态下的意义，也就是他们对于哲学问题的答案是，人生是不值得活的。

在《加缪手记》中有这样一句话阐述了自杀的三种状态：“除了没用的肉体自杀和精神逃避，第三种自杀的态度是坚持奋斗，对抗人生的荒谬。”

肉体自杀否认的是自我存在的问题，当一个个体已经不存在于这世间，且是自愿放弃存在的机会，以自身的方式解除了荒诞，那么这相当于是一种对生活的荒诞本质的承认。这样的做法虽然看似在个体上解除了痛苦，但荒谬仍然存在，它不会因个体的死亡而终止，甚至因为个体的死亡而被承认，荒谬感得到了加深，实际上自杀者已经将自己融入了“荒谬”。因此，肉体的自杀是一种低级的自杀。

而精神逃避则是一种自我欺骗，它通过个体对荒谬的否认实现一种思想死亡。但是这样的逃避是无效的。荒谬的存在非会因为个体的否认而消失，但是个体的否认却会因为荒谬的存在而变为荒谬本身，变为一种不合逻辑的悖论。精神逃避也是一种非常矛盾的方法，当一个人的肉体存在，而思想死亡，这里还需要讨论的是，一个人在这种情况下是否能够真正地做到逃避（见上一篇关于萨特选择与自由的论述）。

加缪真正推崇的面对荒谬的方法是反抗。“造反就是人自身始终如一的存在，不是憧憬，也不是希望。”在《荒诞自由》中加缪阐述，造反是人能证明人存在的唯一方式，与荒诞疏离时，恰恰是荒诞与人更近之时，死亡是荒诞的证实。而与荒诞接近时，我们才能够正视它，看清它的面貌。

当代表意识的理性死亡之时，那么无意识和非理性何不是一种选择？这亦是后现代思潮的核心，人类并非就只应追随传统成为理性的结晶。到今天，我们拥有了现代主义流派的文学、艺术。它们悖离传统，打破常规，让“文学”不像文学，“艺术”不像艺术，而更加靠近荒谬，但是正因如此，它们才成为一种有力的反抗，与荒谬共舞。

在理性缺场，上帝缺场的世界里，人类精神世界中的个体和自我就被无限地放大了。现代焦虑是一种与荒诞共行，而个体和集体都被无限放大、割裂又联结的焦虑，它重塑了人与人之间的整体观，也是一种巨大的矛盾所在。我们所在的当下的世界，精神疾病和心理疾病侵占了人们，丰富的物质资料和巨大的生存压力共存，这些成为了现代人的普遍状况。

我们都需要对这个世界的荒谬反抗，这也是为什么今天我们仍然需要加缪，需要文学，需要艺术。但反抗的方式不止是非理性的，我们仍然肯定理性，承认理性。但是在人类步入文明社会之后依旧爆发了两次世界大战，我们用智慧残杀，那么理性何存？加缪对此表达“理性是思想的工具，而不是思想本身。”换而言之，从某种角度说理性是时代的，而不是永恒的产物。我们用理性来解决荒谬之不通，也是由于荒谬是现代的产物。

我们需要自杀，我们需要理性，我们需要反抗。

——我们需要以一种自我的方法去对待自我的荒诞。

本来想等后面的写完把萨特加缪卡夫卡一起发了，但是想了想另外两个人的太零散了还是算了。

以及在考虑要不要单独开个合集存放我的学术垃圾（？）